А каков градус вашей «еврейскости»?
Иногда я думаю, что если бы я родилась в религиозной еврейской семье, то мне было бы легче быть таким «евреем», как я хочу. Но этого не случилось. Получив первый толчок к еврейской традиции в свои тринадцать лет, я устремилась к огню Торы, несмотря на то, что крылышки мои начали подгорать. Как и положено нормальному тинэйджеру, я не хотела входить в положение родителей, которые, получив советское образование, рассматривали всё религиозное, как ужасное мракобесие. Я начинала своё утро с омовения рук, потом занималась чтением благословений, пытаясь не обращать внимание на маму, которая ходила вокруг с выражением ужаса на лице. Скрывать свои новые привычки в малометражной советской квартире не имело смысла. А страх испортить отношения с родителями меня пугал, но не останавливал.
Когда я немного подросла, я решила разделить с мамой кухню так, чтобы на моей царил хотя бы условный кашрут. Однако я достаточно быстро поняла бессмысленность такого разделения, когда увидела, как мама мажет салом блинную сковородку, чтобы не пригорало. Опять-таки издержки юности в постсоветской Украине – купить второй набор посуды для готовки было достаточно сложно.
Тогда я решила перейти к полноценной еврейской жизни более кардинально, решив выйти замуж за ортодоксального юношу. Однако знакомство молодого человека с родителями прошло мягко говоря не гладко: мамины восточные статуэтки были названы «идолищами погаными» и после этого не о какой дружбе речь идти не могла. После такого начала надеяться на согласие родителей уже не приходилось, но идти против их воли я тоже не
решилась. Тем более, что некоторые их доводы были достаточно весомыми, как например то, что я не смогу петь, если стану жить в ортодоксальной общине. (Ортодоксальная традиция считает женский голос настолько притягательной силой, что мужчина просто не может противостоять его
очарованию. В чем-то я с этим согласна).
После этого я подходила к традиции ближе или удалялась в зависимости от того, с кем я дружила в тот или иной период времени. У меня появилось много друзей христиан, самых добрых и светлых людей. И также много ортодоксальных евреев, которые вели себя таким образом, что хотелось сразу сказать: «я не с ними». Так уровень моей «еврейскости» описывал синусоид, постоянно возвращая меня туда, откуда я пришла.
Я помню свой первый приезд в Америку в 2008 году. Я была представителем Восточной Европы на еврейской конференции в Вермонте. Сложно
представить уровень шока, который я испытала, особенно если учесть, что кроме Хабада и светских организаций я ничего до этого не видела. Мне казалось, что я попала в параллельную реальность (или страшный сон): женщины в кипах, разговоры о том, что нам больше не нужен пост Тиша
БеАв, микрофон во время Шаббата. Я была поражена и возмущена. Только после третьего приезда в Америку, я стала постепенно смотреть на Прогрессивный Иудаизм с большим пониманием.
Так получилось, что я вышла замуж за еврейского мужчину, который хорошо относится к еврейским традициям, но считает себя агностиком ближе к атеисту. Мы активны в еврейской общине, но не так много делаем «еврейского» дома. Мы с удовольствием зажигаем Ханукию, и с таким же удовольствием ездим на машине в Шаббат. Можно сказать, что это результат нашего договора. И нам хорошо с этим уровнем «еврейскости». Но с некоторых пор мы стали задумываться, будет ли этого уровня достаточно для того, чтобы наши будущие дети выросли евреями. Мы даже подумали о том, что дети могут помочь нам быть более «еврейскими евреями». Это конечно немного странная идея завести детей, чтобы стать «лучшими» евреями, но по наблюдению, дети принимают то, что они видят в семье значительно глубже чем то, чему их учат в школе. Получается, что для того, чтобы наши дети были евреями, они должны видеть «еврейское» дома.
Большинство наших друзей в Америке, скорее воспринимают себя людьми еврейской культуры, чем людьми еврейского вероисповедания. И в то же время я вижу, что многих из них волнует вопрос, как сделать так, чтобы их дети продолжали быть евреями. Я не думаю, что на это есть однозначный ответ. Ведь мои собственные родители были атеистами, и когда мне стало «важно», я нашла путь к своему еврейству. Но ситуация тогда была совсем другой. После полного запрета на религию, молодежь устремилась к духовному во всех его пониманиях. В США совсем по-другому: сегодня можно быть кем угодно, только выбирай. И быть евреем – это только один из возможных выборов.
Знаменитый мыслитель Маймонид в 12 веке написал труд «путеводитель растерянных». С его точки зрения постоянное желание найти свой еврейский путь – большая ценность. А если нам кажется, что мы уже всё знаем и всё понимаем, то нам надо встрепенуться и снова прийти в состояние растерянности. С другой стороны, Маймонид писал это, когда практически все евреи соблюдали традиции и расхождения в их понимании еврейства носили скорее теоретический, чем практический характер. Следовательно, вопрос будут ли их дети евреями перед современниками Маймонида не стоял. А вот перед нами стоит.
И как ваши успехи? Какой уровень «еврейскости» выбрали вы, чтобы надеяться на еврейских внуков?