А каков градус вашей «еврейскости»?

Иногда я думаю, что если бы я родилась в религиозной еврейской семье, то мне было бы легче быть таким «евреем», как я хочу. Но этого не случилось. Получив первый толчок к еврейской традиции в свои тринадцать лет, я устремилась к огню Торы, несмотря на то, что крылышки мои начали подгорать. Как и положено нормальному тинэйджеру, я не хотела входить в положение родителей, которые, получив советское образование, рассматривали всё религиозное, как ужасное мракобесие. Я начинала своё утро с омовения рук, потом занималась чтением благословений, пытаясь не обращать внимание на маму, которая ходила вокруг с выражением ужаса на лице. Скрывать свои новые привычки в малометражной советской квартире не имело смысла. А страх испортить отношения с родителями меня пугал, но не останавливал.

Когда я немного подросла, я решила разделить с мамой кухню так, чтобы на моей царил хотя бы условный кашрут. Однако я достаточно быстро поняла бессмысленность такого разделения, когда увидела, как мама мажет салом блинную сковородку, чтобы не пригорало. Опять-таки издержки юности в постсоветской Украине – купить второй набор посуды для готовки было достаточно сложно.

Тогда я решила перейти к полноценной еврейской жизни более кардинально, решив выйти замуж за ортодоксального юношу. Однако знакомство молодого человека с родителями прошло мягко говоря не гладко: мамины восточные статуэтки были названы «идолищами погаными» и после этого не о какой дружбе речь идти не могла. После такого начала надеяться на согласие родителей уже не приходилось, но идти против их воли я тоже не

решилась. Тем более, что некоторые их доводы были достаточно весомыми, как например то, что я не смогу петь, если стану жить в ортодоксальной общине. (Ортодоксальная традиция считает женский голос настолько притягательной силой, что мужчина просто не может противостоять его

очарованию. В чем-то я с этим согласна).

После этого я подходила к традиции ближе или удалялась в зависимости от того, с кем я дружила в тот или иной период времени. У меня появилось много друзей христиан, самых добрых и светлых людей. И также много ортодоксальных евреев, которые вели себя таким образом, что хотелось сразу сказать: «я не с ними». Так уровень моей «еврейскости» описывал синусоид, постоянно возвращая меня туда, откуда я пришла.

Я помню свой первый приезд в Америку в 2008 году. Я была представителем Восточной Европы на еврейской конференции в Вермонте. Сложно

представить уровень шока, который я испытала, особенно если учесть, что кроме Хабада и светских организаций я ничего до этого не видела. Мне казалось, что я попала в параллельную реальность (или страшный сон): женщины в кипах, разговоры о том, что нам больше не нужен пост Тиша

БеАв, микрофон во время Шаббата. Я была поражена и возмущена. Только после третьего приезда в Америку, я стала постепенно смотреть на Прогрессивный Иудаизм с большим пониманием.

Так получилось, что я вышла замуж за еврейского мужчину, который хорошо относится к еврейским традициям, но считает себя агностиком ближе к атеисту. Мы активны в еврейской общине, но не так много делаем «еврейского» дома. Мы с удовольствием зажигаем Ханукию, и с таким же удовольствием ездим на машине в Шаббат.  Можно сказать, что это результат нашего договора. И нам хорошо с этим уровнем «еврейскости». Но с некоторых пор мы стали задумываться, будет ли этого уровня достаточно для того, чтобы наши будущие дети выросли евреями. Мы даже подумали о том, что дети могут помочь нам быть более «еврейскими евреями». Это конечно немного странная идея завести детей, чтобы стать «лучшими» евреями, но по наблюдению, дети принимают то, что они видят в семье значительно глубже чем то, чему их учат в школе. Получается, что для того, чтобы наши дети были евреями, они должны видеть «еврейское» дома.

Большинство наших друзей в Америке, скорее воспринимают себя людьми еврейской культуры, чем людьми еврейского вероисповедания. И в то же время я вижу, что многих из них волнует вопрос, как сделать так, чтобы их дети продолжали быть евреями. Я не думаю, что на это есть однозначный ответ. Ведь мои собственные родители были атеистами, и когда мне стало «важно», я нашла путь к своему еврейству. Но ситуация тогда была совсем другой. После полного запрета на религию, молодежь устремилась к духовному во всех его пониманиях. В США совсем по-другому: сегодня можно быть кем угодно, только выбирай. И быть евреем – это только один из возможных выборов.

Знаменитый мыслитель Маймонид в 12 веке написал труд «путеводитель растерянных». С его точки зрения постоянное желание найти свой еврейский путь – большая ценность. А если нам кажется, что мы уже всё знаем и всё понимаем, то нам надо встрепенуться и снова прийти в состояние растерянности.  С другой стороны, Маймонид писал это, когда практически все евреи соблюдали традиции и расхождения в их понимании еврейства носили скорее теоретический, чем практический характер. Следовательно, вопрос будут ли их дети евреями перед современниками Маймонида не стоял. А вот перед нами стоит.

И как ваши успехи? Какой уровень «еврейскости» выбрали вы, чтобы надеяться на еврейских внуков?

Zhenya Lopatnik

Zhenya Lopatnik – writer, artist, singer, educator. Zhenya is a recent émigré from Ukraine where she was a Jewish Educator and a coordinator of seminars for Informal Jewish Education in the countries of the former Soviet Union for many years. She has different talents: some know her mostly as a Yiddish songwriter and singer, others as an author and illustrator of Jewish books and games for children such as "Torah for Kids" (2015) or as a sand-artist who creates amazing stories using just sand, light and shadows. Everything that Zhenya does in her life is connected with Jewish tradition and the Jewish community transmitted through the lens of her artistic vision. Zhenya participated in Kibbutznik events from the very beginning of her life in the US and we are very proud that Zhenya will be the author of our weekly blog.